第十一章
福音的定義。——《哥林多後書》4:1-6（修訂本）
在這些經文中，保羅最後一次恢復了他從《哥林多後書》3:4 以及 3:12 開始的思路。他兩次允許自己陷入與論證同樣有趣的離題中；但現在他不再中斷地繼續下去。他的主題是新約的職事，以及他作為一名傳道人的行為。
「我們既然蒙了憐憫，受了這職分，就不喪膽。」他寫道。這段經文的整體基調是凱旋的；在新約常見的喜樂之上，它在結尾（4:16 及後續）升華為一種莊嚴的狂喜；而使徒的特徵在於，在他沉浸於高昂的歡欣浪潮之前，他用「既然蒙了憐憫」這句話來守護這一切。保羅靈魂深處沒有什麼比這偉大的經歷更深刻，也沒有什麼比這更常駐於他的思想中。沒有任何情感的洪流、試煉的壓力或衝突的必要，能使他偏離這裡的錨地。神的憐憫是他整個存在的基礎；即使在他誇口時，它也使他保持謙卑；即使在為自己的品格辯護以對抗虛假指控——這是一種極其艱難的處境——時，它也使他在精神上保持了真正的基督徒風範。
就意義或語法而言，這些話可以同樣好地與前文或後文聯繫起來。神將福音的職事託付給保羅，這是神憐憫的顯著證明；而當一個蒙了如此憐憫的人成為耶穌基督的一名好戰士，能夠忍受苦難而不喪膽時，這正是我們所預期的。耶穌親自告訴我們，那些被赦免少的，愛就少；他們裡面沒有為了耶穌的緣故去凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐的能力。他們容易喪膽，被瑣碎的試煉所壓倒，因為他們裡面沒有那股勇敢忍耐的源泉——一種對他們虧欠基督之深恩的持久意識，這種恩恩無論服務多久、多麼熱忱，都永遠無法償還。當我們在執行職事時喪膽，這與其說是控訴我們的人性軟弱，不如說是控訴我們的忘恩負義，以及對神憐憫的麻木。
「我們不喪膽，」保羅說；「我們沒有表現出軟弱。相反，我們棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，也不謬講神的道。」由「而是」（αλλα）所標示的對比非常有啟發性：它顯示了保羅所棄絕的事物，揭示了軟弱會導致何處。它會出賣人。它迫使他們訴諸羞恥心要求隱藏的手段；他們變成了外交家和策略家，而不是傳令官；他們操縱自己的信息；他們使其適應時代的精神或聽眾的偏見；他們大量使用「適應」原則。當仔細審視這些手段時，它們歸結為一點：傳道人設法在聽眾與福音之間放進了某種屬於他自己的東西；信息實際上並沒有被宣告出來。當然，他使用所有這些詭計的意圖是為了向人推薦自己；但這種方法在根本上是邪惡的。使徒向我們展示了一條更卓越的道路。「我們棄絕了，」他說，「所有這些軟弱的機巧；藉著將真理顯明出來，在神面前把自己推薦給各人的良心。」
這可能是傳講福音最簡單、最完整的指南。傳道人要將真理顯明出來。剛才所說的暗示了，真理顯明的一個巨大障礙，很容易就是傳道人自己對待它的方式。如果他在傳道的同時還想做其他任何事情，顯明就不會產生效果。如果他在傳道的過程中，想要討好某個階層或利益團體；想要為自己的學識、能力或口才創造輿論；想要為一個與福音僅僅是偶然相關的事業或機構爭取同情——真理就不會被看見，也不會產生影響。我們在這裡進一步學到，真理是向良心發出呼籲的；神對真理的見證就存在於那裡。現在，良心是人的道德本性，或其本性中的道德要素；因此，這正是傳道人必須對之說話的對象。這難道不涉及一種方法的直接與簡潔，一種平實與迫切，而這比找到它要容易得多嗎？良心不是人抽象的邏輯官能，因此傳道人的工作不是證明，而是宣告福音。他所要做的只是讓它被看見，而且它越是赤裸裸地可見越好。他的目標不是構建一個無懈可擊的論證，而是產生一個不可抗拒的印象。這世上不存在一種讓任性的人無法提出反對意見的論證；至少在基督教真理的領域內不存在。即使有，人們也會以同樣的理由反對它。他們會說，在這種性質的事務中，當邏輯走得太遠時，就等同於道德恐嚇，為了自由的利益，他們有權對此提出抗議。實際上，這就是伏爾泰對帕斯卡所說的話。但確實存在一種不可抗拒的印象——一種對道德本性所產生的印象，對此進行任何抗議都是徒勞的；一種征服並永遠抓住靈魂的印象。當真理被顯明，人們看見它時，這就是所期待的效果；因此，這就是傳道人的目標。在神面前——也就是說，以絕對的誠實行事。
保羅信靠這種單純的方法來向眾人推薦自己。他沒有攜帶任何人的推薦信；他沒有使用任何詭詐的手段；他只是將真理以其不加修飾的純全呈現出來，直到它觸動聽眾的良心；在那之後，他就不再需要任何其他的見證了。那些證實了信息大能的歸信，同時也證實了傳遞這信息之人的品格。
對於這一論點，有一個非常明顯的反駁。有人可能會問，那些對「真理的顯明」毫無反應的人該怎麼辦？那些儘管面對這一切對良心直接的呼籲，卻既看不見也感受不到任何事物的人又該如何？令人遺憾的是，這顯然不僅僅是一個假設；對於許多反覆聽聞福音的人來說，福音仍然是一個祕密，一個無能且無效的祕密。保羅毫不退縮地面對這個難題，儘管答案令人震驚。「如果我們的福音蒙了蔽，（這令人憂傷的事實無法否認，）那蒙蔽是在滅亡的人身上。」福音對某些人保持隱藏，這事實本身就是他們的定罪；這標誌著他們是走在滅亡之路上的人。使徒繼續進一步解釋。就理性所能解釋那最終非理性的事物而言，他為我們詮釋了這種道德處境。所提到的那些滅亡的人是不信的人，這世界的神弄瞎了他們的心思。這種弄瞎的目的在《哥林多後書》4章4節的最後幾個字中表達出來：「叫基督榮耀福音的光不照亮他們。基督本是神的像。」
在我們試圖批評這些嚴肅的話語之前，先讓它們觸動我們的心和良心吧。在我們提出質疑，或輕率地說這些表達與真理不相稱之前，讓我們對它們所指的驚人事實有適當的印象。對聖保羅而言，福音是一件極大的事。從中發出的光芒是如此耀眼，如此令人震撼，以至於人們竟然看不見它，這簡直令人難以置信。那些抵擋它的權勢，即「管轄這幽暗世界的」，若從它們的成功來判斷，必然擁有巨大的影響力：不僅僅是巨大的影響力，它們必然擁有巨大的惡毒。因為那光照亮人們，對他們而言意味著何等的福分！而那光芒若被遮蔽，又是何等的剝奪與損失！保羅對黑暗權勢之能力與惡毒的全部感知，濃縮在他此處給予其首領的稱號中——「這世界的神」。這字面意思是「這世代的神」，即從現在直到基督再來之前的這段時間。邪惡的統治在持續時間上並非無限；但只要它存在，其強度和範圍就令人恐懼。對使徒來說，將撒但描述為現今世代的神似乎並不誇張；如果這對我們來說顯得誇張，我們可以提醒自己，我們的救主也曾兩次稱他為「這世界的王」。除了基督自己，或像聖保羅那樣與基督的心思和工作完全共鳴的靈魂，還有誰能看見並感受到世界上那些致力於挫敗福音的巨大力量呢？有什麼昏睡的良心、什麼平庸的道德——本身就目光短淺，對基督徒呼召的高度僅有模糊的意識，且從未因追求它而感到焦慮——有權利說稱撒但為「這世界的神」太過分了呢？這些昏睡的良心對那困擾人類生命的邪惡力量的無所不在、穩定持續的壓力、以及不眠不休的惡毒，毫無概念。他們不知道這些力量在多大程度上挫敗了神在福音中的愛，並奪去了人們在基督裡的基業。詢問為什麼人類會暴露在這樣的力量之下是另一個問題，且在這裡是不相關的。保羅所看見的，以及每一個對傳福音的熱情越強烈的人就越顯而易見的，是邪惡在世界上擁有一種權力和統治，它們透過抵擋福音而顯露其純粹的惡毒——換句話說，是撒但的——其規模之大，任何描述都無法誇大。稱這些權勢為撒但，或隨你喜歡稱呼什麼，但不要以為它們是微不足道的。在這個世代，它們掌權；它們實際上已經取代了神在世界上應有的位置。
當保羅告訴我們這種邪惡的惡毒統治是在不信的人身上運作時，這是對該主張的必要補充。正是他們的心思被這世界的神弄瞎了。我們不必試圖更狹隘地調查這兩個事實層面之間的關係。我們不必說邪惡的統治產生了不信（儘管這符合《約翰福音》3:18-19）；或者說不信給了撒但機會；甚至說不信與此處提到的盲目是互為因果的。所涉及的道德利益受到以下事實的保護：盲目僅在福音被個人的不信所拒絕的情況下才被斷定；而那種導致許多教義和實踐上異端的純粹個人主義，因承認在人類中運作的屬靈力量遠比任何個人所知的更為廣泛，而被排除在外。我們也不應忽視在滅亡者的黑暗與基督榮耀福音所點亮的光明之間的對比中，所暗示的憐憫，甚至是希望。滅亡的人並不等於失喪的人；不信的人仍可能相信——「在我們最深沉的黑暗中，我們知道光的方向」（Beet）。最終的不信將意味著最終的毀滅；但我們無權以感官作為衡量屬靈事物的標準，並爭辯說，因為我們現在看見人們盲目且不信，他們就註定永遠如此。在傳講福音時，我們必須懷著希望傳講，相信光比黑暗更強大，即使在最深處，也能將其驅散。只是，當我們有時看見那黑暗是何等濃密且不可穿透時，我們不禁要與使徒一同呼喊：「誰能當得起這些事呢？」
這段經文是明確闡述福音主題的經文之一：它是基督榮耀的福音，基督本是神的像。基督的榮耀，或者說，基督在祂的榮耀中，是福音的總綱與實質，賦予了它內容與特質。保羅對福音的構想，從始至終都受到那導致他歸信的異象所啟發與引導。在《哥林多前書》（1:18, 23）和《加拉太書》（6:14）中，他似乎在十字架而非寶座中找到了核心與區別所在；但這很可能是因為那些他寫信的對象實際上否認了十字架的意義。他所傳講的基督已經死了，而且正如下一章將要強調的，祂死是為了使世界與神和好；但保羅傳講祂，正如他在那個永誌難忘的日子所看見的那樣；儘管福音包含了祂贖罪之死的一切功效，但它仍然是祂榮耀的福音。福音的至高能力正存在於這兩者的結合之中。在廣泛流行的對超自然事物的厭惡中，許多人試圖忽略這一點，試圖單從十字架中獲得一種若脫離了寶座就無法產生的激勵。如果耶穌的故事以「在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬」這些話結束，那麼這些話肯定永遠不會成為信經的一部分——也永遠不會有基督教這種宗教。但當這些話與隨後的話結合起來——「第三天從死裡復活，升天，坐在全能父神的右邊」——我們就有了宗教所需要的基礎；我們有了一位活著的主，祂積蓄了無罪生命與死亡的一切救贖功效，並且能拯救一切信靠祂的人到底。拯救人的並非受難景象所激發的情感，也不是對基督生平沉思所引發的欽佩；而是那位活出愛的生活、在愛中忍受那痛苦，且如今坐在神右邊的榮耀之主。生命與死亡在某種意義上構成了祂榮耀的一部分，在另一種意義上，它們是榮耀的襯托；若沒有這些，祂就不可能成為我們的救主；除非祂勝過了這些，並進入了超越的榮耀，才會是我們的救主。
當使徒稱基督為神的像時，我們絕不能讓與此稱號無關的聯想偏離他思想的真正軌道。他所說的仍然是那位被高舉的主：對他而言沒有別的基督。在二十年前大馬士革路上閃現於他面前的那張臉上，他已經看見，並且一直看見，人所能看見的關於那不可見之神的一切。對他以及所有他傳道的人來說，這張臉代表了神的主權與救贖之愛，達到了人類所能理解的極致。它引發了猶太人習慣於單單獻給神的讚美。它激發了頌榮。當它經過使徒的內心之眼時，他敬拜道：「願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。」道成肉身前的子是否也是神的像，以及同樣的稱號是否適用於拿撒勒人耶穌，這是另外的問題。如果提出這些問題，必須在必要的限定下給予肯定的回答；但它們在這裡完全不相關。如果人們能記住，對他們而言僅具次要重要性，甚至確定性存疑的事物——即基督的被高舉——本身就是使徒基督教信仰的根基，是他對基督的全部認識以及對福音的全部構想所出發的唯一不容置疑的事實，那麼許多對保羅福音的誤解本是可以避免的。如果可以這樣說，寶座上的基督對保羅而言，比湖邊的耶穌，甚至比十字架上的耶穌，更具直接的確定性。我們這樣開始或許並不自然或容易；但如果我們不做出努力，我們將會不由自主地錯位並扭曲他整個思想體系。
在第四節中，邏輯上（如果不是語法上）的重點在於基督。「基督榮耀的福音，我說。我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」或許保羅曾被指控有野心；「成為第一的必要性」是高尚心靈最後的弱點之一。但福音太過宏偉，容不下任何關於自我的想法。一個驕傲的人可能會使一個國家，甚至一個教會，成為他驕傲的工具或競技場；他可能會在其中找到他野心的領域，並使其屈從於他自己的高舉。但保羅在《哥林多後書》1章中為自己的誠實所做的辯護，在這裡同樣適用。任何被基督抓住、征服，並永遠完全歸屬於祂的人，都不可能在基督的事奉中實行自我提升的伎倆。這兩者是互斥的。保羅傳講基督耶穌為主——這是他認識祂的絕對特質；至於他自己，他因耶穌作了眾人的僕人。他蒙了憐憫，為的是能在事奉中被視為忠心：耶穌這名字本身就殺死了他心中的驕傲，使他準備好去服事那些忘恩負義和作惡的人。
這就是第六節開頭那個「因為」的力量。這就好像他寫道：「憑著我們的經歷，沒有其他途徑是可能的；因為那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」但這裡的連接詞與內容的宏偉相比並不重要。在這節經文中，我們第一次瞥見了保羅的教義，即下一章明確陳述的——「若有人在基督裡，他就是新造的人。」使徒發現，他自己歸信的唯一適當類比，就是神藉著一句話，從混沌的黑暗中帶出光的那項偉大的創造行動。將靈魂在公義的日頭尚未升起時的狀態視為陰暗與混亂，並非過度強解這個比喻，也沒有失去其詩意。將其暗示為只有神的創造之言才能驅散黑暗，並賦予那荒廢空虛之物以生命與秩序的美感，也並非牽強附會。事實上，恩典的神蹟在有一點上比創造的神蹟更為奇妙。神只是在時間開始時命令光從黑暗中照出來；但祂親自照在使徒的心裡：祂是我們的光（Bengel）。祂照亮是「叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」。在那神閃入他心中的光中，他看見了耶穌基督的臉，並知道那照耀在那裡的榮耀就是神的榮耀。這些話的含義已經解釋過了。在榮耀之主耶穌基督的面上，保羅看見了神在宇宙寶座上的救贖之愛；它降臨得比罪與死亡更深；它如今被高舉在諸天之上；它充滿了萬有。他隨身帶著那個異象；那是他的救恩和他的福音，是他內心生命的靈感，也是他一切勞苦的動機。一個將這一切歸功於基督的人，是不太可能將基督的事奉當作自己野心的舞台的；他除了站在僕人的位置，並宣告耶穌基督為主之外，別無他法。
《哥林多後書》4章6節的後半部分有一個難點：πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ κ.τ.λ. 的確切含義並不清楚。有些人將這段經文翻譯為：神照在我們心裡，「為要帶出（讓我們看見）祂榮耀的知識」等。這當然是合法的，且在我看來是最自然的解釋。這將對應保羅在《加拉太書》1:15-16中提到相同事件時所說的話：「神……樂意將祂兒子啟示在我心裡。」但其他人認為這一切都包含在「神照在我們心裡」這句話中，他們將 προς φωτισμον κ.τ.λ. 視為對使徒職分的描述：神照在我們心裡，「為要我們帶出（讓別人看見）祂榮耀的知識」等。這些話隨後將對應《加拉太書》1:16中的話：神將祂兒子啟示在我心裡，「叫我把祂傳在外邦人中」。這種結構是可能的，但我認為是牽強的。在保羅的經歷中，他的歸信與職分是不可分割地聯繫在一起的；但 προς φωτισμον κ.τ.λ. 只能有一種含義，而歸信的可能性更大。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「所提到的那些滅亡的人是不信的人，這世界的神弄瞎了他們的心思。」：本段反映了加爾文主義（預定論）中關於神的主權與人墮落後意志受限的立場；其他宗派如亞米念主義則主張，神給予人足夠的恩典（預防性恩典），使人有自由意志選擇接受或拒絕福音。